唯识三十颂 第3集《唯识三十颂直解》

请大家打开讲义第三面，丙一、略辨唯识相。这一科是简略地说明唯识所变现的相貌。这当中有一个问答，说：

问：若唯有识，云何世间及诸圣教说有我法？

唯识学解释万法的缘起是说万法唯识。这个“唯”字是遮止境界，离开心识而真实有，所以“唯遮境有”，等于是否定了境界的真实相。换句话说唯识的意思，一切法主要是心识的作用，所以讲“若唯有识”。那么如果这样的观念能够成立，有人就问了：云何世间及诸圣教说有我法？为什么在现实的生活当中，世间的人或者是佛陀的圣教量，都提到有我相、法相的存在呢？既然唯识学否定了境界的存在，那么这些我相法相是怎么安立的呢？这当中有一个问难。我们看天亲菩萨怎么来回答这样的问题。

颂曰：

由假说我法，有种种相转。彼依识所变，

此能变唯三。谓异熟思量，及了别境识。

这个偈颂我们分成两大段：第一大段是说明所变相，第二段是能变相。就着所变相来说是说，“有假说我法，有种种相转”。说世间的我相和圣教的我相法相是由假说，这个假说就是由名言，由名言的假说，因此才有种种的我相法相的相貌转生。“有种种相转”，这当中在蕅益大师的解释分成两部分：第一个是世间的我相法相转生、第二个是圣教的我相法相转生，主要有这两大类。这两大类的差别我们简单地说一下：

世间的我相法相的转生，它是依止“无体随情假”。说世间的我，我们认为我们的生命体有一个常一的主宰的我，我能够造作业力，这个我也能够得一切果报。小时候的我跟长大的我是一样的，今生的我跟来生的我也是一样的。虽然果报改变，但是这个独立自主的“我”是不能变异的。这样的我相的安立是无体，从依他起的角度来说，这个我的自体是不可得的。

讲一个譬喻，说我们在黑暗当中看到绳子。在黑暗当中因为光线不清楚，我们看到这个绳子是出现一个蛇的相貌。而这个蛇的相貌事实上是没有自体的，因为它是一个绳子。它是一个绳子你认为它是一个蛇，而这个蛇的相貌是没有自体的。没有自体是怎么产生呢？随情假，我们自己的情执所变现出来的。那我们这个生命的相续当中没有一个我，没有一个我怎么会安立我呢？随情假，我们自己一厢情愿把这个我给捏造出来。这个是说明世间的我相法相，事实上从因缘的角度是不存在的。它是随顺情执而产生，而这样的产生在唯识学安立一个名相叫做遍计执有，这样的有是遍计执的，遍计执而产生的有。

其次圣教的我相法相是“有体施设假”。说这个圣教里面讲到，哦，你是一个初果，他是二果，乃至这是阿弥陀佛，阿弥陀佛无量光无量寿。那么阿弥陀佛无量光、无量寿，这是怎么安立的呢，这是真实的功德。因缘上，因为菩萨修习无量无边的波罗蜜，在果地上有无量光、无量寿的功德出现。这个从因缘的角度来说是有的，有这样的自体而安立的一种施设，这样的有叫依他起有。所以圣教的我相法相是从依他起的角度安立的，这两个地方有差别。

这两个差别所产生的作用也有不同。

我们的内心假设是随顺于世间的我相法相，跟我相法相一接触的时候，我们人在这个世间的我相法相活动，很容易生起是非人我、成败得失。也很容易生起种种的烦恼，有我、有你、有他。人跟人之间接触就有爱憎取舍，就会创造很多的烦恼，由这个烦恼就创造很多的业力，由这个业力就去三界得果报了。

圣教的我相法相安立不是这样，圣教的我相法相，我们内心当中在那个境界活动的时候，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，能够使令我们生起智慧，能够使令我们趋向于涅槃。所以世间的我相法相是随顺于无明，就是十二因缘那个无明缘行、行缘识、乃至于生老病死；圣教的我相法相，是随顺于无明灭则行灭、行灭则识灭、乃至于生老病死灭，这两个地方的作用还有不一样。

不管怎么样，这些都是依止名言安立。只是一个是依止杂染的名言，一个是依止清净的名言，就创造了世间的我相法相，也创造了圣教的我相法相。它的由来完全是依止名言安立，离开了名言，这个我相、法相就不可得，这个地方是说明所变相。

这以后是说明能变相。“彼依识所变”。前面的名言是依止什么而生的呢？是依止这个心识所变现，就是心识的分别。能够变现的这个心识，我们把它分成三类。此能变唯独是有三大类：第一大类的心识是异熟，第二类是思量，第三类是了别境识。这是一个消文，我们看蕅益大师的注解，看第五面。第五面我们分成两段。第一段是个总说。

而彼种种我法之相，不过皆依识所变现。这个彼指的是世间的我相法相和圣教的我相法相，这种种种的我相法相，它是依止我们现前的一念心识的分别所变现的。这是一个总说，这以下就把这个心识的种类，把它分出来，我们再看第二段。

然此能变之识，虽有八种，以类别之，则唯有三。这个识就是了别的意思。它能够明了分别各式各样的境界，有这个了别的功能，安立作识。在唯识学讲这个识有分成八种，八种在《成唯识论》当中又把它加以归纳分成三类，先看这个注解。

谓：一者第八，名异熟识；二者第七，名思量识；三者前六，总名了别境识也。

这个地方是说明“彼依识所变”，识把这个我相法相的相貌给变现出来。所以这个意思呢，这些我相法相没有离开识，是这个意思。那么这个地方就进一步探讨，识是怎么把我相法相变现出来呢？请你再解释一下，这以下解释。

这当中我们分成两类：第一个是因缘变，第二个是分别变。这个因缘变指的是第八识。第八识变现了我相法相，它是根据因缘，这个因缘就是业力，善业和恶业的力量，把这个人变现出来、把恶鬼变现出来、把天变现出来。由善业的因缘就变现出尊贵快乐的我相法相；由于罪业的因缘就变现了地狱、恶鬼、畜生，这些苦恼的我相法相，这个叫因缘变。第六、第七那就是分别，心中的名言分别。

[第八识]：我们先看第八，第八的这样的一个因缘变。这个第八的功能安立做异熟识，我们解释“异熟”这两个字。先解释这个熟，什么叫做熟呢？就是它能够使令业力转变成果报，就叫熟，它有成熟业力的功能叫熟。我们可以简单讲出一个譬喻，说这个电锅。电锅它有什么功能呢？它也有熟的功能。你把米放到电锅里面去，它能够把米变成饭，能够使令这个米成熟，它有成熟这个米的功能。

那么我们阿赖耶识亦复如是，它能够使令你无量无边的善业的种子、恶业的种子，成熟变现成果报，所以安立做熟。换句话说，前六识没有这样的功能。第六意识只能够造业，它造善造恶，但是它不能够使定业力转变成果报，它没有这种功能。但是第八识可以，第八识能够成熟业力，使令它变成果报。

那么这个熟为什么加一个异呢？这个异就是差异，这个差异有三点的差异：第一个是时间的差异，第二个是性质的差异，第三个是数量的差异。我们简单解释一下。

一、异时而熟:时间的差异叫异时而熟。说你现在造了善业，布施持戒，但是这个业力不能马上得果报。因为你今生的果报是过去的业力所变现，阿赖耶识把这一期的果报执持住了。这个果报的势力没有消失，你不能马上去得另一个果报。所以你今生所造的业力会先保存下来，以后得果报，叫异时而熟。就是你造业跟得果报的时间是不同时，不能同时，这个时间要有前后的差异。

佛在世的时候有一个国家叫摩羯陀国，摩羯陀国的国王阿阇世王他是相信佛教的。他相信佛教以后就规定，平常这国家里面不能随便杀生。除非有重大的集会，这个杀生要经过向国王报备才可以杀生。那么这一天要有一个法会，这个法会很多人来这个地方集会，当然就必须要有杀生的一些事情了。

那这个当中，有一个婆罗门就来到阿阇世王的地方说，国王，这次的法会，我希望你能够恩准让我来杀羊。阿阇世王说你为什么喜欢杀羊？杀羊这是一个罪业了，以后让你成就不可乐果报。这婆罗门说不会，我过去曾经因为杀羊的因缘，生到天上去享天福了。阿阇世王说：你这是谁说的呢？他说我们这婆罗门仙人跟我讲，说我过去曾经有一生做杀羊的事业，这个杀羊死了以后，我生到六欲界天去了。六欲界天受完以后今生又做人。我希望下辈子能够继续生天，我继续要杀羊。

阿阇世王就把这件事情禀告了佛陀。佛陀说，他前生的生天，不是他上一生的杀羊。他生天，是因为他在再前生曾经在三宝当中修习了福报。虽然他一生造了杀羊的业，但是临命终起善念，那个善念的因缘滋润着他过去的善业，使令这个善业先得果报。他过去杀羊的业力还在，如果他今生继续杀羊，今生就要堕落了，堕落到三恶道去了。

这个意思就是说，你今生造了业，什么时候得果报是不决定的，但是这个业一定存在。这个就是异时而熟，说你造业，这个业力在阿赖耶识当中，它不能马上出现果报，要等待因缘。所以业力到果报的时间有前后差异的差别，这个安立做异时而熟，这第一个。

二、异类而熟：说这个业力是通于三性。你造业的时候造了善业、恶业、无记业，但是你得果报的时候是无记。你造了善业成就可乐果报，造了恶业成就不可乐果报。这个果报不管快乐、不管痛苦，都无记。你说你很贫穷，贫穷也不是善，也不是恶。有些人在贫穷当中奋发向上，有些人在贫穷当中自甘堕落，所以贫穷的果报是无记。它只是有快乐和痛苦的差别，它本身没有善性、恶性的差别。这个是第二点，就是性质上有差别，“因通三性，果为无记”。

三、变异而熟：说你现在造了业力，或是善，或者是恶，你到得果报的时候这个数量会有变化。或者你忏悔，或者你修止观对治，这个罪业的势力就降低；那么你继续地造作，这个业力又会增长。所以这个业力在得果报当中，它的数量也会因为你的修持，也会因为你的放逸而有所增长。这个数量上面有各式各样的变异，也会由少变成多，也可能由多而变成少，这个就是变异而熟。

因为阿赖耶识是在成熟业力的过程当中，有时间上的差异、有种类的差异、有数量的差异，所以安立做异熟，是这样子安立的。

总之，第八识在整个生命当中，它能够把你过去的善业恶业表现出来，但是它这个时候是不带名言的，我们要清楚，阿赖耶识变现果报的时候它不带名言。它可以把你的罪业变成地狱的刀山油锅，但是这个时候它没有这个刀山油锅这种名言，没有。阿赖耶识去接受刀山油锅的时候，它也没有快乐、也没有痛苦，它就是一个舍受。阿赖耶识也可以把你的善业变成殊胜的天的果报，但是这个时候它也没有名言，也没有快乐、也没痛苦。这个我们安立做因缘变，这是第一个，“彼依识所变”，这个是因缘变，这第一类。

再看第二类，第二类、第三就是属于分别，这个分别有细的分别和粗的分别，我们先看细的分别：

[第七识]：二者第七，名思量识。第七意识它的功能是思量，它能够把阿赖耶识和它所变现的果报加以思量。思量就是很深入地去观察，去观察这个事情，它能够生出一个结论。什么样的结论呢？阿赖耶识就是我，阿赖耶识所变现的这一切境界就是法——就是我所受用的，我去受用快乐的果报，或者我去受用不可乐果报。第七意识就把第八识所变现的这些种种的果报安立了名言。但是第七识在面对名言的时候，它也不快乐，也没有痛苦，第七意识也是无记性。它也不造业，它只是安立我相、法相。这个是非常微细了，这不是经过分别的，是俱生的。

[前六识]：其次我们看前六识。“前六，总名了别境识也”，这个是很粗的分别了。第六意识在依止前面第七意识所分别的我相法相，就是更粗的分别了。这个是我的东西，这个是你的东西，这个是我的朋友，这个是你的朋友。安立了我相法相，就依止很粗的分别。又产生很多的快乐、痛苦、爱憎取舍，就从这个地方出现了。

我们讲分别，这个名言主要的就是第六意识。当然第六意识它能够依止无明，分别很多的我相法相，这些都是颠倒的。但是第六意识也能够学习佛法，它也能够分别，哦，“一切有为法，如梦幻泡影”。这世间上的事情原来不是很真实，就像做梦一样。在梦中是很快乐很痛苦，醒过来的时候是一场空。人生亦复如是，现在有时候就是快乐或者是痛苦，名闻利养，但是死的时候什么都没带走，就是一场梦。所以这个第六意识也能够分别圣教量，也能安立清静的我相法相，它也可以。这个第六意识它分别的我相法相，就非常的粗显，这个时候它就会造业了，造善业、也可能造恶业，也可能有漏业、也可能造无漏业。所以讲“彼依识所变”。

不过从这个颂文来看，“有假说我法，有种种相传，彼依识所变”。这个地方的我相法相，多分来说是以第六、第七为主，因为这个地方的我相法相是依名言安立。当然这样的名言，还必须依止第八识的业力所变现的这些果报，所以也就把这个都标出来，是这样子。

我们从唯识的角度来看，这个第八识所变现的果报，我们是很难去调整它。说你过去有罪业，使令你受苦恼的果报，或者你有善业去创造可乐果报。一旦这个业力已经成熟了以后，已经变现成果报，你很难转变。你看很多的高僧，我最近有看《高僧传》，很多高僧大德也是一生受尽了苦恼。但是他的第六第七，“心与佛合，心与道合”，他那个思惟模式，不是随顺我们世间这样子去思惟，我很苦恼，我很怎么样，他不是。他心中能够跟佛法、跟道相应。

佛灭度以后大概是在一百年左右，就是在部派佛教兴起的时候，有一个尊者叫离越尊者，他是一个大罗汉。那么离越尊者，他阿罗汉当然不是一个人了，引领很多的弟子在山中修行。阿罗汉当然是所作已作，不受后有，他大事已办。他有时候就入定，有时候出定，出定以后就去托钵。有一天去托钵的时候，他突然发现他的袈裟的颜色太淡了。他就思惟，佛陀说这个袈裟要坏色衣，我这个袈裟已经不如法，应该要染一染。他就到山上去拿了很多的树叶，就用水把树叶拿去煮，希望把它煮成汁，然后来染这个袈裟，使令这个袈裟颜色变成青黑木兰，这个坏色。

正在煮的时候，来了一个农夫。这个农夫看起来非常得生气，看到离越尊者就说：你这个人真是可恶，把我的牛杀了这边煮。因为他看到的那个锅里不是袈裟在煮，是看到了他的牛被杀死以后，肉在那个地方煮，当然这个是有过去的业力。他就把尊者一抓起来就告到国王地方去了，就跟国王报告说：这个尊者如是如是，把我的牛抓去以后杀死了，在那个地方煮准备吃，偷了我的牛。那么国王问尊者说：这件事是真的吗？离越尊者默然。国王就认为你默然，表示你接受同意了，就关起来。

离越尊者被关起来了他弟子就找不到。离越尊者在牢狱的时候，他用禅定的力量使令他的弟子都看不到他在哪里。弟子说我师父到哪里去了，这几天没看到，怎么办呢？入定观察一下，诶，禅定也看不到，看不到也没办法了。离越尊者在牢狱当中呆了十二年，白天的时候就是扫厕所扫地，做一些杂活，晚上的时候就入定，修止观。等到十二年结束以后的前一天，他就把这个使令自己隐没的限制，把它解开。哦，他弟子就发现，哦，我师父原来被关在牢狱去了，关了十二年，这件事真冤枉啊。

第二天出牢狱的时候，他那些弟子就来到牢狱的地方，在空中里面坐，把这个牢狱给包围起来，在这个地方入那个三昧，出现那个狮子吼。这个事情时候就震动国王，国王就带了百官军队来，到地方一看，哎呀，这些就是圣人的境界啊。那么这些阿罗汉说，你这个国王处事不明，我师父是阿罗汉怎么会偷人家东西呢？有些人当然是离欲，有些人没离欲，没有离欲的那些弟子就要处罚国王。

离越尊者说，慢，跟国王没关系，这件事情是我的业力。我过去生做凡夫的时候是一个农夫，我也丢了一头牛。我到山上去找的时候，看到一个辟支佛在那边修行。我内心一迁怒，就说这个辟支佛一定是把我的牛偷走了。我当时也不求他证实，但是我内心当中就是一致地分别说，这个辟支佛一定是偷了我的牛，我一定要把他送到官府去把他关起来。那么他一天，昼三时夜三时，昼夜六时一直在想这件事情，就是创造了罪业、恶念，面对圣人的境界就造了罪业。我今生成就阿罗汉的时候，受这个果报。

异熟这件事情，就是说我们的阿赖耶识当中，无量无边的善业、恶业要起现行的时候，我们凡夫是不能抗拒的。不能抗拒，我们怎么办呢？就调整那个分别。你说这个尊者在牢狱里面十二年，他没有这样地说，“我在牢狱里面”，没有这样的分别。他在牢狱当中就跟在山上修行一样，不是入定，就是去工作，工作完就是入定。他没有一个我可得，也没有牢狱这样的名相可得。没有说我在牢狱，我以前是在深山，深山跟牢狱有分别，他没有这样的分别。他内心跟第一义谛相应的时候，就是“是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”的境界。所以他在受果报，也等于是受而不受，是这样子。

这个意思就是说，这些我相、法相都是我们第六、第七的分别所创造出来，依止阿赖耶识的这个果报所创造的。这个地方是讲“彼依识所变”。从这个唯识相，它有两层意思。第一个，唯识学也从心识的分别，能够建立依他起的有，这个唯识学是同意的。但是唯识学也破除遍计执的我，我执和法执是破除的。所以这一大段，我们看《成唯识论》，大乘论师对于外道的这个我执、法执破得很厉害。

最后我们看一个总结，我们看《成唯识论》的总结，附表第二。这意思就是说，不管世间的我相、不管圣道我相，都是依止名言安立的，这个遍计执的“我”是不可得。这个时候外道就会产生问难，我们看这当中有两个问难。看第一个，正释妨难。

附表二、问答释妨。 (一)正释妨难

问：实我若无，云何得有忆识诵习恩怨等事？

那么这意思就是说，我们的生命体没有一个“常、一、主宰”的我，但是从现实的生活我们能够观察，我们能够诵经，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。我在读诵经典，一次一次读诵，我就能够把它背起来，说这个经典是谁背起来呢？是我背起来的。假设我这个生命体没有我，那是谁背起来的呢？如果这个生命体没有我，那这个不能够忆识，不能诵习，也不能够说这个人对我有恩，这个人对我有怨，我不能够把这样的知识加以累积起来，不可以。那这个是跟世间的现状就互相矛盾。这个意思就是说，一定要有一个常一的我，才能够去记忆这件事情，才合乎世间的相状，这个意思是这样。我们看唯识论师的回答。

答：然诸有情，各有本识，一类相续，任持种子，与一切法，更互为因，薰习力故，得有如是忆识等事。

说这些有情众生各有本识，不一定要有我，才能够记忆这一切事情。就是有情众生有本识，就有第八识，就是微细的阿赖耶识。这阿赖耶识的相貌，“一类相续，任持种子”。它经常保持一种无记的状态，叫一类，不管你第六意识造善造恶，它永远保持无记；而且是相续的作用，什么作用呢？任持种子，它能够把你的业种子、名言种子都保存下来。所以你动一个念头，是一个名言种子；你造一个业行，就是一个业种子。你不管是身口意的造作，阿赖耶识都把这样的造作，不管业行、不管名言都记录下来。

所以它跟一切的染净的现行法互为因。就是说染净的现行去成就种子，种子也能够生起染净的现行，它们两个互为因，它生起它，它也能够生它。现行能够熏习，成就阿赖耶识的种子，阿赖耶识种子也能够生起现行，所以讲它跟一切染净的现行法各互为因。因为这种“种现相熏”的缘故、熏习的缘故、辗转的缘故，所以你就有这样忆识等事嘛，不必有我。

我前一段时间在一个佛学院看到一本学报，叫九华山的学报。它里面讲一件大陆上的事情，说有一个大陆的人到深山去，很深山的地方去采野菇。那么在采野菇的时候，一不小心就掉到一个很深的山洞里面去了。这个山洞很深很深，他要靠自己的力量爬不出来。爬不出来想想，糟糕了，我在这个山洞会饿死的。这个白天的时候过去了，到黄昏的时候，就有一只大蟒蛇就回到这个山洞里面。大蟒蛇回来以后，它看到这个人，它稍微吓了一跳，双方面都吓了一跳。但是它也没有吃他，就继续地在那个地方休息。

但是这个人想它虽然不吃我，但是天黑了我迟早饿死掉的，因为这个山洞我爬不上去。这个人他就想办法跟大蟒蛇沟通一下，讲个条件，他说：大蟒蛇，我求求你，你把我带出去，我一定报答你，我杀很多的鸡鸭来报答你，我希望你把我带出去。所以这个众生跟众生也不可思议，他这样子讲了以后，所发的这个善念也感动那个大蟒蛇，大蟒蛇它就身体就靠到他的旁边去，他就抓住大蟒蛇身体，就从洞里面就跑出来了。跑出来以后，他就很感谢离开了。

离开了以后，这个凡夫的心也是无常的，观心无常，各式各样的境界，就有各式各样的分别。他就不但没有感恩心，他就想，哎呀，这个大蟒蛇值很多钱，我要是告诉动物园的管理员，就会得到大赏金。他就把这个大蟒蛇的地点告诉了抓蛇的人。就带抓蛇人去到那个山洞去，那个抓蛇的人把草烧成那个灰，就用那个烟去熏那个洞，大蟒蛇跑出来。那抓蛇人那是不得了，那是熟能生巧，一下子就把大蟒蛇给抓住了，关在笼子里面了。这个人就得到赏金了，他离开的时候经过大蟒蛇，看它一眼，大蟒蛇非常得生气，就吐出那个毒液喷到这个人的头部，这个人头部就整个溃烂了，什么药都治不好，后来就死掉。

所以大蟒蛇它能够记忆，这个人我曾经救过他，否则它怎么会生气呢，是不是？那么我们想，为什么大蟒蛇能够记忆呢？你说，我今天下来的时候，我看到一棵大树。我今天给大树看了一下，明天也给大树看，大树能不能分别说，这个是净界师，这个是良因师，可不可以？它不可以，为什么，它没有心识。所以讲“然诸有情，各有本识，一类相续，任持种子，与一切法，更互为因，熏习力故，得有如是忆识等事。”就是一定要是有情众生，他有阿赖耶识就能够记忆，它能够受熏，能够把你所发动的信息——业力的信息、名言的信息，通通保存下来。这个是有情众生的特色，无情是不可以的。

我过去在斋戒会的时候，有一个居士他问我说，现在国际在讨论复制羊的问题。国际上说现在可以用什么基因的突变，这个羊不必经过公羊母羊的交 媾，就能够从实验室里面创造一个羊出来。那么这意思，如果这样再发达下去，也能够在实验室里面创造一个人出来。他提出这个问题来问我，说这个佛法是怎么解释？

佛法的解释是这样子的，根据这个物质的基因在那个地方混合，是成就这个羊的增上缘；“然诸有情，各有本识”，这个阿赖耶识不是科学家能够创造的。我们看经典上，佛陀有无量无边的神通自在，但是佛陀不能创造一个心识，不可以。说佛陀把这个人的心识创造出来，没有这回事情。这阿赖耶识记忆了无边的善业、恶业，有情众生不是任何人能够创造的，不可以。

那这个人为什么在实验室能复制羊呢？因为有情众生阿赖耶识，他就在虚空里面飞，这个时候物质的因缘成就，他就“爱、取、有”，就投胎了，就产生羊出来。不是说你能够把它的心识给创造出来，没有这回事情。不要说科学家没有这样的能力，佛陀都不能够去创造一个心识，都不可以。这个心识是怎么来呢？是由无明跟业力串习而产生的；不能说科学家把这个人的阿赖耶识创造出来，没有这回事情。所以这个生命体不是说上帝能够创造，或者科学家能够创造，没有这回事情。

这个意思就是说，有阿赖耶识它能够记忆你的业力、记忆你的名言，所以我们就能够回忆很多的事情，不一定要安立我才能够办到的。好，先到这里。