行者玄奘 第十三章 释道之辩3

李仲卿并不理会底下的议论，他看着玄奘道：“那么小师父方才说，梁皇崇佛走偏，又是什么意思？”

玄奘道：“《金刚经》云：菩萨不住相布施，其福德不可思量。梁皇造寺供僧，却抱了一颗求取功德的心。孰不知，以有为之心所做功德并非实有，越是执著于回报，就越是没有回报。”

底下的议论声小了，大家都在认真地听，就连高祖李渊也听得津津有味。

玄奘接着说：“善心便如同一粒种子，只要将其种下，经过土地、阳光、水等因缘聚合，它就会萌芽、长大、开花、结果。但这是需要时间的。若是急功近利，今日播种，明日就想着有收成，甚至总想着用铲子去挖挖看，只怕会连芽带根一起挖掉。贫僧说他修行走偏，此其一也。”

众人都笑了起来，纷纷说道：“这小师父譬喻得真好啊，那个梁皇总想着数数自己的功德，就像拿铲子挖地一样，天下还有比这更蠢的事吗？”

玄奘又道：“梁武帝三次舍身同泰寺，劳民伤财，致使财政窘迫、国力衰退。须知皇帝不是比丘，若真想出家修行，也应先把皇帝的本份做好，方可出离。如果他传位后修行，便不再有世俗的债务，或可得到较好的果报，只可惜他从来不肯真正出离，所谓出家每次都不过是做做样子而已，说严重点这是大妄语，非唯没有功德，只怕罪业不小。贫僧说他修行走偏，此其二也。”

听了这话，很多人更是心悦诚服，连连点头。

玄奘又道：“梁皇虽然崇佛，在很多方面表现得仁慈，但一旦涉及自身福报，就显得不仁了。他晚年急功近利，贸然北伐，杀六贵，灌寿阳城，致使生灵涂炭，这是他的不仁之处，由此导致亡国身死也就不足为奇了。须知帝王是人间福报的顶点，处于这个位置特别容易造业，善与恶，常常是一念之间的事情。倒是那些处于最底层的人，反而难有机会造恶，即使造了恶业也比帝王轻得多。贫僧说他修行走偏，此其三也。”

听到这里，坐在龙椅上的李渊不禁连连点头——从隋朝走过来的他，对此显然深有同感。

看看玄奘已经讲完，皇帝又提出了一个问题：“这位小师父，梁武帝在位期间，吃斋念佛，造寺写经，供养僧众不遗余力，真的就一点功德都没有吗？”这话说得颇为不甘。

“回陛下，”玄奘合掌道，“这些事情确实是有福报的，事实上梁皇也得到了福报：他治国四十九年，活到八十六岁，是有名的长寿皇帝。北伐之前，整个国家被他治理得极为强盛。南北朝乱世之中，说到国家富足，也就数梁皇时期了。如若他不是贪图功利贸然北伐，当不至于亡国。但国虽亡，其后代子孙却多有在前朝及本朝为官的，其中萧舸笕宋涣猩惺樽笃蜕湟恢埃饽训啦凰愀１穑俊?

说到这里，他看了萧谎郏衄也愉快地冲他一笑。

玄奘接着说道：“由于他敬信佛法，写史之人便故意隐没他的长处，任意加以毁谤，这实在不可取。至于说到功德二字——”

他略略停顿一下，话锋一转，讲了个故事：“当年达摩祖师振锡西来，曾被梁皇请至宫中。问他：‘朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜记，有何功德？’祖师答曰：‘无有功德。’梁皇又问：‘何以无功德？’祖师答：‘此乃人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。’梁皇大怒，当即将达摩祖师赶了出去。”

李渊喟叹道：“连达摩祖师这样的大菩萨都不识，光想着造寺度僧修功德，确实是走偏了。”

玄奘道：“圣上所言极是。事实上，达摩祖师的回答，并非完全否定了造寺、写经、供僧的价值，而是用遮断的手法，打破对方对功德的执著，使其了解这些有为的功德，实是世间小小的果报，如果自以为是什么了不起的成就，反而变成了**之因。如若梁皇当时能够觉悟到这些，便可在修行的路上更进一步。奈何梁皇终究只是一介凡夫，他造寺、写经、供僧，名义上为了佛教，实际上却都是为他自己而做的。”

李渊若有所思地点了点头。

下面一个胆子大的突然喊了一声道：“如此说来，这佛家功德也太难做了！像梁皇这样的都没功德，那普通老百姓岂不更难做功德了吗？”

“居士此言差矣，”玄奘朗声道，“若以世俗功利心来做须弥山般大的佛事，并不比以菩提心做微尘般的佛事所获得的功德更大。故梁皇善行虽大，可如果我们普通人能够发菩提心，至心念一句‘南无观世音菩萨’，所获得的功德未必就比梁皇小了，《观无量寿经》中说，单是念佛一句，便可消八十亿劫生死重罪。”

闻听此言，很多人的脸上立时露出欢喜的神色。

玄奘又道：“真正的功德决不是由花钱多少、作事多寡等事相上来评断的。贫僧先来讲一个故事，或许你们就明白了。”

众人听说又要讲故事，俱都欢声叫好。

过去久远劫以前，有一位毗婆尸佛，他入灭之后，弟子们将他的舍利以七宝塔恭敬礼供起来，整座宝塔由内而外都非常庄严。

可是有一天，宝塔内毗婆尸佛的金身，因脱落而缺了一小块。一位贫女发心要将佛像补好，她沿途行乞，得到了一颗金珠，非常高兴，于是就去找一位有名的锻金师，请他为佛像的金身修补。

锻金师看到这颗金珠，又听到贫女的发心之后，非常感动，他怀着恭敬之心将佛像补好，又娶了那位贫女为妻，两人共同发愿道：“愿生生世世结为夫妻，并且与佛法结缘，全身真金色，恒受无上殊胜的妙乐！”

由于这样的因缘，两人在往后九十一劫当中，都在人中、天上受生，快乐无比，并且每一世身上都散发出金色的光芒，一直到释迦牟尼佛住世的时候，都是如此。

玄奘道：“锻金师便是佛陀的弟子摩诃迦叶，而那个贫女便是迦叶出家前的妻子。在灵山法会上，摩诃迦叶受佛陀正法眼藏之付嘱，传佛心印，成为禅宗初祖。尊者身上常放金光，能盖过世间任何光芒，使之隐蔽不现，人称‘饮光’。并于这一世彻悟成就。”

讲到这里，他又感慨地说道：“诸位请看，同样是布施做佛事，梁武帝花费那么多金钱去做，反被达摩祖师评为无功德；而迦叶尊者与贫女只用一小颗金珠去做，却能得到如此大的果报，其中的不同就在于一个‘发心’！梁皇虽然作了很多佛事，但却经常计较、在意功德的多少，所谓‘有心为善，其善不扬’；而迦叶尊者夫妇，却是基于一片恭敬之心，想要把破损的佛像补好，因此‘舍一得万报’，而得到了极大的功德！”

见大家都听得入神，玄奘又道：“学佛之人，学习的是佛的智慧和言行，梁皇学佛在出世与入世上无法融合，那是他于实践上的不圆满而已。说到底，无论是功德还是福报，都是虚幻，都不是究竟的佛法。”

“那依你说，什么才是究竟的佛法呢？”李仲卿冷冷地问。

玄奘答道：“凡有声有色，一切有为之法，皆非佛法。立寺起塔，非是佛法；祈福造像，非是佛法；刺血写经，非是佛法；燃指供佛，非是佛法；延寿消灾，非是佛法；转经拜忏，非是佛法……凡有所着，即非佛法。欲求无上正等正觉者，应离一切相而发阿耨多罗三藐三菩提心，不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。”

听了这话，李渊再次叹道：“法师所言固然不错，只是自古以来，皇帝信佛，有几个是为了脱生死的？”

闻听此言，道士们面含喜色，一起点头：“陛下所言甚是。”

道士叶静能上前说道：“道家之教，妙在修丹炼药，肉身得圣，不死成仙，乃是求生之术；而佛教却要人们离生而入涅槃，乃是学死之术。诸位是想学死还是求生呢？”

这话听得李渊直点头，无论道家的丹药之术灵验与否，总归是有可能求得长生的。佛家讲修来世，了生脱死，这对李渊实在没什么吸引力，眼前的富贵就受用不尽，还去了脱什么？了脱了生死又能怎样？那个所谓的涅槃境界，是不是真的比当皇帝更快活呢？

总之，这些未来的好处，李渊是不信的，他觉得还是练丹修道，求得长生不死更实际些。来世再怎么好，能比做皇帝更好么？

而玄奘的回答却是：“佛法与道教的分别绝非求生和求死的分别，而是练神与练形的分别。佛法练神，道教练形。人的肉身终究是四大和合而成，有生必有灭，这是无法回避的事实。只有神识才是无穷的，不灭的，真正属于生命终级的东西。没有智慧的人即使再迷恋这个肉身，但是最终还是会死亡。”

这话说的让很多人都点头称是，因为自秦皇以来，无数帝王渴求长生，希望永享富贵，术士们也争先恐后地为他们的皇帝炼制不死金丹，可是这么多年过去了，也没听说有谁真的长生不死。

李渊的脸色黯淡下来，他知道玄奘说得有理，却无论如何都不愿承认。他一生坎坷，经历了无数血雨腥风才打下这个江山，正坐得自在，可一想到自己已过花甲之年，气血日衰，这辛苦打下的江山早晚也要抛给儿孙，心中便觉不甘。更何况那几个儿子为争储君之位，整日明争暗斗，让他头痛不已。

可以说，近几年来，他做梦都想求得长生，彻底摆脱死亡的阴影。如今希望破灭，心中的失望之情着实难以言说。

刘进喜在一旁听了半天，感觉己方势挫，心中正急，这会儿见皇帝面含怒色，当即大声喊道：“陛下不必听这小秃……小和尚胡说八道，蛮夷之人就喜欢故弄玄虚。还是当年明王有道，使番僧入贡！”

玄奘毫不客气地回应道：“日碑生于塞外，仍忠于汉朝；道陵长于蜀中，却作米贼于魏。”

下面又有人笑起来，刘进喜顿时为之气结。

原来曹魏时张道陵创五斗米教，凡入他教者，需交五斗米，道士们称为张天师，世人则称之为五斗米贼。

听到台下众人议论的声音越来越大，傅奕有些坐不住了，对刘道士说：“得嘲急解，何事踟蹰？”

可惜他声音太小，又压在众人的议论声中，刘进喜没有听见，只是茫然地看着他。

站在下面的孝达却听见了，大声喊道：“这位道长，傅大人是让你快接话啊！磨磨叽叽地干什么？”

众人哄然大笑。

刘进喜一本正经地解释道：“即得玄旨，所以杜口。”

此言一出，下面顿时热闹起来，有人说：“这可真是头一回听说，被人噎得说不出话来，却说是因为得了什么玄旨而杜口。嘿嘿，那还辩论什么？”

人群中爆出一阵大笑。

这时，却听到玄奘淡淡说道：“鱼目不类明珠，结舌何关杜口？”

哄！众人笑得更加厉害了。

刘进喜恼差成怒，大声骂道：“我乃道门英秀，你是何物小僧，竟敢相轻！”

见他脸红脖子粗的样子，与玄奘的气定神闲形成鲜明的对比，孝达开心极了，高声喊道：“刘道长，既乏雄情爽气，何劳嗔目厉声？”

此时周围看热闹的人已笑成一团，有的人笑得捂着肚子滚在地上。

玄奘微笑道：“嗔恨伤身无益，还是让贫僧再给大家讲个故事吧。”

众人哄然说好，于是玄奘开始讲述：

佛陀在竹林精舍讲经布道的时候，有一天，一个愤怒的婆罗门冲进精舍，恶言恶语地攻击佛陀。只因他同族的人，都出家到佛陀这里来，故而他大发嗔火。

佛陀安详地听着他的无理怒骂，等他稍为安静时，才开口向他说道：“婆罗门，你太过激动，以至于无人能听清你在说些什么。我且问你，你家中偶尔也有访客吧？”

“当然有，瞿昙何意问此？”

“你会款待你的客人吗？”

“当然，只要有访客来，我都会设食款待。”

“那么婆罗门，假如那个时候，访客不接受你的款待，那些菜肴应该归谁呢？”

“如果他不吃的话，那些菜肴当然再归于我！”

佛陀以慈目悲悯地看了他一会儿，然后说道：“婆罗门，虽然你激动时语言太快太急，无人听清，但我知道，你是在发出恶言。婆罗门呀，如果我也对你恶语相向的话，就如主人同客人一起用餐一般。现在我没有这么做，因为我不接受你这份菜肴，所以不管你说的是什么，它最终还是归于你自己的。你懂了吗？”

这个婆罗门，后来就在佛陀门下出家，并证得阿罗汉果。

众人听了这个故事，都若有所思。有的人性子急，大声说道：“法师说得极是，我从前也喜欢恶口，从今往后，当遵从佛陀教诲，不再恶言相向了。”

“其实发恶言的人，有时自己都不知道自己在说什么呢。”

也有的人说：“傅大人和道长们无礼胡骂，法师不接受，那他们便是在骂自己了。”

……