新州风云 第725章 禅是一种境界

那么禅到底是什么？作为禅宗的禅——直指人心、见性成佛的禅，它是离开语言文字的，不是用逻辑思维可以解决的问题，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禅，或禅是什么，还得我们自己切身去体会。

什么是禅？首先，禅是一种境界。禅宗有一句话，叫做“如人饮水，冷暖自知。”这是一种什么样的境界呢？是觉者的生活境界。觉者就是佛，佛时时都在禅当中，佛的一举一动、一言一行无不是禅，所以说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这是觉者的生活，这是佛的生活。“那伽常在定，无有不定时”，这就是禅的境界。我们可以从外表看到佛的那种安祥、自然、喜悦。这也是悟者的生活境界。开了悟的人，还没有完全成佛，他也有这个境界，这是第二个层次。第三个层次就是行者的境界，修行者、修禅的人有时也有这个境界，但是他的这种境界不能完全打成一片，是有间断性的，而且他的这种境界在层次上与佛的境界有差别。

就是说，虽然你的知见与佛是平等的，“心、佛、众生三无差别”，但那指的还仅仅是因地中的一种平等，不能完全做到与果位上的佛等同。但是说心、说佛、说众生、说平等，仍是一种理论、一种思维分别，却要这一切的一切都抛开。只有把一切的理论架构抛开了，把一切的思维分别抛开了，你才能体验禅的境界。换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。并不是说还要等到什么时候才是那个境界，一切都是当下的。我们每个人不妨试一试，在片刻之间，一秒钟、两秒钟、三秒钟，你可以体会一下这种境界。从效果来说，禅是一种境界，我们每个人真正要去把握的就是这个东西。

第二，禅是一种受用、一种体验。禅的境界是看不见摸不着的，只有自己去体验、自己去受用；而且这种受用是自受用，与他人不能共。禅的受用和体验唯行者有，唯证者得。你若是个修禅的人，就会有这样的体验和受用；你若证得了禅的境界，你就会得到这种受用。用一个比喻来说，在六月三伏天，我们走在大太阳底下，那个时候我们最想什么呢？就人而言，是想到一个凉快的屋子里面去。当我们进到这个有凉快的屋子里以后怎么样呢？好清凉、好自在、好舒服。那种感受只有你自己知道，那种感觉你说得出来吗？用语言描述不出来。别人只看到你在那里很安祥很自在，你的那种受用他人是体验不到的，你那种体验是不与共的。当然这是由空间的转移得到的受用。

我刚才说，禅是直接的、当下的。它不需要空间的转移，也不需要时间的转移，即此事，成此事。这就像一位诗人描写一位禅师在炎天暑热的时候感受到的禅的受用。

这位诗人在他的诗是怎么写的呢？大家可能都知道：“人人避暑走如狂”，在暑热炎天，都想避暑，东奔西走好像发了狂一样。“独有禅师不出房”，只有参禅的人、学禅的人、修禅的人，他没有这种奔走如狂的现象。“不是禅师无热恼”，并不是禅师就感受不到这种热恼。“只缘心静自然凉”，心静了自然就凉了。心静是个什么状态呢？就是我刚才说的，凉和热这种二元对立的状态不存在了，没有什么热或者不热。一有二元对立，他的感受马上不同了。二元对立是什么呢？就是我们的分别。

这里还有一个故事，讲的是有一位修禅尊者，有一天看书，一直看到太阳下山，到了掌灯时分，虽然没有点灯，但他依然在看，书上的字非常地清楚，一点都不模糊。这时有位大师秉烛夜行来到他的房间，看到尊者在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”尊者经他提醒，马上起了分别心来：哦，看不见了。当下他就眼前一抹黑，什么也看不见了。

像这种故事很多。新罗国的元晓大师到中国来求法。走到中国的边远地方，傍晚时分，前不着村后不着店，在荒郊野外也找不到一个借宿的地方。几个人没办法就露地而宿，没有水，也没有吃的东西。晚上模模糊糊地到处找水喝，突然找到一个很小很小的坑，里边有一点水，他们就拼命地喝，喝了以后感觉甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是从棺材里面流出来的尸水。当下起了分别心，呕吐不止。同一件事情，由于有分别和没有分别，截然是两种效果。没有分别的那一刻，就是禅的境界、禅的受用，这种受用非常地明显。

和尚到寺院里挂单也是一样的。挂单的和尚来了，把他送到一间房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告诉他，这个房间昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他听到这话以后就不敢再住那间房了，他觉得有鬼。鬼在哪里呢？鬼在心里，就是分别。这种情况我们每个人都可能遇到过。

所以说分别执著害死人，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要去掉这个东西。所以说禅是一种受用、是一种体验。这种体验就是要远离分别，达到无分别。因为世界上的事情本来就是平等的，一切都是平等的。差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。