唯识三十颂 第16集《唯识三十颂直解》

请大家打开补充讲表第二十七面，附表十三、十大地法。

我们讲万法唯识，在唯识的宗旨当中，发明宇宙间的万法是由心识所创造。那么我们对心识的状态就必须要了解，心识的缘起是怎么来的呢？“诸法无自性，一切从缘起”，这个心识的本身也是毕竟空，无自性。心识的有也是因缘而有，“此生故彼生，此有故彼有”，那么这一切善恶的念头是怎么有的呢？就是依止这十个法而产生的，叫十大地法。这十个法是一切善念恶念的依止，叫十大地法。我们上一堂课讲到了五个，就是由作意，如理作意和不如理作意带动了不同的触、受、想、思，才出现了善念和恶念。

我们讲，“此生故彼生，此有故彼有”，怎么会有作意呢？作意是由欲而来的，就是心中的希望。比如说我们今生的希望是追求世间的五欲乐，我们的作意就容易去带动第六意识，警觉第六意识、引导第六意识在五欲的境界活动，很容易，动不动就落到五欲的境界去了。为什么会这样子呢？就是你心中希望得到五欲的快乐，你心中有这样的希望。如果我们今生是希望往生极乐世界，有这样的一个很坚定的信愿，这样的希望，我们的作意心所很自然地就会去忆念弥陀的功德庄严，或者他的名号，或者依报、正报的庄严。所以这个希望是会影响作意。

在《成唯识论》上说，我们的作意、触、受、想、思，如果加一个欲那就不一样，说欲作意、欲触、欲受、欲想、欲思，都加一个欲，这样子会使令这五遍行变成有力量，如果有一个欲的时候，这个“欲作意、欲触、欲受、欲想、欲思”就变成有力量了。当然这样的力量的方向，你不同的欲，就有不同的方向。

这一点蕅益大师在《成唯识论观心法要》，他倒是蛮强调一个人的希望。他讲出一个理由，说二乘人也观一切法空，大乘菩萨也观一切法空，但是有不同的结果。二乘人观一切法空了以后，他在空性当中就把身心世界给熄灭掉了；大乘观一切法空，他能够从空出假，广度众生。同样观一切法空，“三乘共坐解脱床”，三乘的圣人都安住在毕竟空，为什么菩萨能从空性里面出来，小乘不可以？就是跟这个欲有关，在因地的时候所发的愿不同，在得果报就会有不一样。

这个南北朝，南北朝是我们佛教刚开始兴盛的一个起步，整个佛教由佛图澄大师的弘传，到了道安大师的时候，普遍在整个民间弘传出来。很多的王公大臣，那些上流社会都学习佛法，学《般若经》。但是在那个时候，虽然上流社会那些王公大臣学习佛法，但是他们人跟人之间斗争是非常厉害。有人就问到道安大师说，这些王公大臣跟你学般若的思想，但是他们的思想行为都没什么改变，是怎么回事呢？

道安大师讲出一个理由，他说这些王公大臣学习佛法，学《般若经》，是在乱世当中找一个精神寄托而已，并不是想要追求无上菩提，没有这样的希望，没有这样的愿力，并不是想要做佛，不是。就是魏晋南北朝战乱太厉害了，人们是希望在佛法当中得到一个暂时的精神寄托而已。所以这样的佛法加行，不足以去修正他的行为，就是他那个所有的加行，不能够趣向于解脱道，所以这个欲是很重要。

蕅益大师把我们的目标讲出一个譬喻，说大海中的一个定盘星。这个船在大海当中，为这个八风，东边漂过来，西边漂过去。刚开始学习佛法都是这样，有时候烦恼活动，有时候不活动，漂过来漂过去。但是你心中的希望很确定，那又不一样。大家修行，你烦恼重我也烦恼很重，大家就在那个地方东倒西歪。但是一个目标确定的人，在那动来动去，他迟早会往他的方向去前进的。一个没有目标的人，东漂西漂，一辈子还在原地打转，为什么？他没有目标、就是说即使没有风吹他，他也不前进，因为他不知道往哪里前进？

一个烦恼重有目标的人，他有时候烦恼不起现行，就能够精进，因为他有目标。烦恼活动的时候把他打败，但是他一寂静下来，又精进。他不断不断地能够往他的目标去精进，总有一天终于成功了。所以这个目标就是大海当中的一个定盘星，这个事很重要，因为你有了欲，就会决定你的作意。

那么我们会再问，这个欲是怎么来的呢？欲是由胜解来的。就是你对于所希望的境界，得到一个坚定不移的理解。这个胜解是怎么来的呢？是由念定慧来的，这个地方是关键，我们一个念头的栽培和念头的改造就在这个地方。

先讲这个念，这个念就是心于所缘能够明记不忘。我们一个强大念头的出现，不管善念恶念，要生起胜解，它都不是在一种扰动的状态栽培的，不是的，一定要在一个寂静的状态。所以我们刚开始要成就一个念头，你要先修止。修止的话或者我们念佛，先依止一个所缘境，心于所缘数数忆念。一次一次地强迫你的心在所缘境专一、相续地安住，这就是念。我们这个念力一次一次地专注，就把我们这一念心的粗重性给调伏下来，就有少分的寂静，或者是得定、或者是不得定。这个定的话就专注不散了，或者不得定也可以，起码内心是一个寂静的状态。这个时候就能够起观了，起慧，就抉择——选择。

比如说，我们现在要培养对净土法门的信愿，这个是关键。前几天上慧下天老和尚开示，私下跟我讲，他说他打佛七打了一百多个佛七，他感觉念佛容易信愿难。他说这个人能够一天拜一千拜，九支香要拜一千拜佛，这件事不难，他还不是打了一次佛七，打了一百多次佛七，这样子用功。但是你要能够厌离娑婆，不容易，这可见得我们思想的力量不容易改造。所以我们生命不容易改造就在这个地方，无量劫在这个三界中流转，强大的串习。

但是佛法的意思是诸法无自性，可以改造的。怎么改造呢？就是要由止观的力量来改造我们最初的那个思想——那个颠倒的思想。这当中我们要思惟要生死的过患，这个生死的过患主要是在快乐的境界。我们对三恶道是很容易厌离，观照这个世间的五欲乐，财色名食睡。在佛法的意思，这个世间的欲乐跟极乐世界的功德，这当中最大的差别就在真实和虚妄。佛陀为什么要我们放弃世间的欲乐呢？他的理由是它虚妄，这个虚妄的意思就是它可以破坏。说你今天得到这样的快乐很容易破坏，那么很容易破坏，有三种法能够破坏你在世间上的欲乐。

第一个，烦恼。你在受用世间欲乐的时候，你会有烦恼，贪嗔的烦恼活动。贪嗔的烦恼它是扰动的，你心一扰动以后，那快乐的感受就破坏掉了，就不能安乐了。就像一个人生病，心中有病毒在里面；感冒的时候，你吃再好的东西都没有乐受，为什么？那个病毒干扰你的乐受，你生病生得很重，吃什么东西没有乐受。所以我们在受用五欲乐亦复如是，贪嗔的烦恼**活动太厉害了，这个时候乐受消失掉了，烦恼能够破坏我们的安乐。

其次，罪业。烦恼活动厉害以后，一定会付诸于行动，就造罪业了，杀盗婬妄的罪业，就使令我们心不安了。我们内心有最罪业的人，心忧惧，会忧虑、会恐惧，对未来的果报会有忧虑恐惧。所以我们现在的安乐也就不安乐，因为罪业会破坏我们的安乐住，这个忧惧一出现的时候就不快乐。

再其次，老病死会破坏你的安乐。说你这个身体老了、或者生病、或者死亡，这三个东西到来的时候，再大的欲乐都不快乐了。佛法的意思就是说这个世间的欲乐，“有烦恼故、有罪业故、有老病死故，非实安乐住”，这个是佛陀要我们放弃世间五欲乐的一个最主要理由，去追求一种不可破坏的安乐，那就是极乐世界。

我们通过这样子思惟的时候，在佛堂当中有止有观，你内心的那个欲，那个希望，我们无始劫那种追求五欲乐的希望，虽然我们嘴巴不讲，但是那个希望就开始变化了，就会有变化，这个信愿就会有变化。信愿有变化的时候，作意、触、受、想、思就会有变化，你以后的念头也会有变化，你未来的生命也就会有变化。所以我们不要忽略在佛堂当中十五分钟的静坐，你整个生命的改变就在那十五分钟，“此生故彼生，此有故彼有；此无故彼无，此灭故彼灭”，你真正能够随顺佛法的圣教量来修止观，你的生命就会改变了。

那么我们平常就是这样点点滴滴，一天十五分钟、三十分钟、一个小时、今天、明天，“滴水长流，则能穿石”，你修一辈子下去，临命终的时候那就不一样了。你临命终的时候就能够心不贪恋，意不颠倒，正念分明。当然你临命终的时候，那个正念怎么来呢？就是你平常点点滴滴地栽培。就像我们转变，转识成智，就是今天转一点，明天转一点，今天转了三十度，又回过去十五度；明天又转三十度，又回过十五度。慢慢转慢慢转，对于世间的**慢慢慢慢地降低，对于极乐世界的希求慢慢地增上。这个就是我们由止和观所创造出来的。

所以十大地法的关键就是念和慧，当然主要是慧，佛法是强调抉择；但是你这个抉择的智慧，如果你的心太散乱，没有用。你的心太粗重扰动，观察很久没什么效果。所以我们一开始要先把心根摄住，让它寂静，才起观。这个十大地法，就是我们一切的善念恶念的出现，完全是由五遍行和五别境所决定的。这个就是十大地法，当中包括了善念、也包括恶念，依止这十个法所生起。

这个地方大家有没有问题？

【学员提问】：……

【师父答疑】：对，如果这个念头是任运而转的，就是我跟什么境界一接触就活动，这个是触、作意、受、想、思。这个时候跟前面我们的十大地法就不一样，是的，它是由环境所引生的。我们现在说这个十大地法是由作意所带动的，作意，由作意所带动的。意思就是说，我们要改造我们的生命，要改造我们的念头，就是要在寂静当中去思惟法义，是这个意思。

好，我们再看讲义第十六面，这个地方是讲到遍行和别境，这十个大地法。这以下我们看善心所。

三、善心所：十一

善谓信惭愧、无贪等三根、勤安不放逸、行舍及不害。

前面的遍行和别境都是通于善、通于恶。这以下的十一个心所体性是决定的，体性决定是善性。换句话说，这样的心所能够引生此世他生可乐的果报，叫做善。这十一个心所，我们把它分成三大段：

一、信、惭、愧。

这个信在《成唯识论》是蛮强调的，在《成唯识论》讲了很多很多。我们简单的把它归纳成两类：一个是信的差别相，第二个是信的总相。这个信的差别相，《成唯识论》说，信有三种差别：第一个是信实有。就是相信三宝是真实存在的，佛、法、僧，这些都是真实存在的，能够随顺忍可，这是第一个，信实有，这个三宝是真实有；第二个信有德，而生好乐。相信三宝的存在，这个三宝是一个宝，是有功德的，这个时候我们对三宝能够生起好乐心，信有德而生好乐。

第三个信有能，你相信你能够成就。三宝并不是那么遥远，佛法僧三宝的功德，世间的功德，出世间的功德，我只要努力也能够成就，这个时候而生希望。“于实德能，深忍乐欲”，就是三个，一个信实有、信有德、信有能。不过这个地方，《成唯识论》解释这三个差别相都是以三宝为皈依处。如果是外道，你相信它是实有、有德、有能，那这个就不是属于信。这个信差别相有三个：实有、有德、有能。

它的总相就是心净，就是一个“心净为性”，清净心。这当中《成唯识论》讲出一个疑问，说其他的善法，惭愧也是善法，它也能够净化内心，为什么只有信才安立心净呢？这当中有一个理由说，这个信是翻对不信来说。说我们内心有疑根的人，即使跟三宝接触，这个疑是一个染污，会把三宝染污。

举一个例子，说我们心中念阿弥陀佛，阿弥陀佛是万德洪名。阿弥陀佛的名号来到我们的心中，像清水珠一样，“清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。”但是我们心中有疑根，就像心中有脏东西把这个宝给染污了，使令这个宝的功德光泽不能出现，这个疑能够染污一切的宝。那么这个信心它是翻对于不信来说，它就是清净，叫安立清净。因为清净的功能特别殊胜，它能够使令所有的宝都清净。所以这个信虽然是有三个差别相，但是它的总相就是心净，“于实德能，深忍乐欲，心净为性”。这个是安立做信，这是一个最基础的。当然我们刚开始这个信就是深信因果，皈依三宝，刚开始是这样子。

深信因果以后就会生起惭愧，我们相信宇宙人生不是上帝创造的，也不是自然而有的，是怎么而有的呢？是由善业引生可乐果报，由恶业引生不可果报。这个生命是有一个轨则的，是由业来主宰的。那么我们对于这样的道理能够随顺忍可，深信不疑以后，内心就会“崇重贤善，轻拒暴恶”。我们就会尊重这些善业，这些贤善有功德的东西，我们开始尊重。不管做得到做不到，起码我们知道这件事情很重要，因为它会决定我今生来生的身心是痛苦快乐，对贤善开始尊重；对于暴恶开始轻拒，虽然不能够完全排除，但是我内心当中开始排斥它了。这个是刚开始，由信引生惭愧，这第一个阶段。

二、无痴、无贪、无嗔。

进一步就到无贪、无瞋、无痴等善根，无贪、无瞋、无痴能够引生一切的善法，叫善根。前面的信、惭、愧都是在一个有相的境界活动，开始会以因果的道理来调伏我们的身口意三业，使令罪业慢慢地降低，善业慢慢地增长。但是内心当中在有相的境界活动，总是觉得内心扰动，八风一吹，还是使令自己的心不安，我们会找一个更深的皈依处，虽然佛法僧是皈依处，但是这都是有相的三宝。这个时候我们会从无痴下手，了解到佛法空性的道理，真如的道理。那么这个时候所谓的三宝，那就不完全是外在的三宝，“一念不生，即如如佛”，会往内心清净的三宝去安住了。

由无痴的善根，引生无贪、无瞋。我们在佛法里面对治贪和瞋，都不完全是勉强的，就是由这个观的力量。比如说佛法讲对治这个贪，贪着世间的这个男女的色身。佛法的意思，我们会对男女的色身有贪着是由颠倒来的。就是我们总认为这个色身是美妙的，这是清净的颠倒，认为它是清净的，然后才产生贪。所以佛法的意思，对治贪，你要对治那个贪引生的因缘，就是那个颠倒——净颠倒，所以就修不净观。

你观察这个色身，“种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪”。说我们观察一个美妙的男众女众，把这个皮剥开来，把这个肉也剥开来，看到里面的结构，“种种不净物，充满于身内”。各式各样的脓血屎尿，心肝脾肺肾，我们从头到脚，从脚到头，看不到一个干净的东西，叫种种不净物。你找不到一个你认为干净的东西，找不到，这些不干净的东西充满于身内，内相不净。

其次，常流出不止，这些不净物还不是经常在里面，有时候流出来，大便小便，毛细孔，各式各样的臭秽东西流出来。讲一个譬喻，如漏囊盛粪，就是一个皮革，一个皮革里面装了很多的大小便溺，有九个洞，经常白天晚上流出不净物。那么我们通过这样子一个无痴的智慧观察，就能够慢慢慢慢把这个贪的颠倒，净的颠倒给调伏下来，就能够达到无贪，无贪是这样子的。无瞋也是这样，修慈悲观。这个是无贪等善根，我们会从有相的境界开始进一步修止修观。

三、勤、安、不放逸、和行舍。

那么无贪、无瞋、无痴还都是属于散乱心的阶段，所以我们会进一步修禅定，达到勤、安、不放逸和行舍。这个勤就是精进，我们刚开始在修闻思的止和观，那倒不一定要精进，你一天修个半个小时、一个小时是可以的。但是你想得禅定那就不可以，一定要相续，专一相续，这个精进是得禅定的一个因素。得到禅定以后就安，若身若心都能够远离粗重，身心调畅，有这个殊胜的三昧乐，这个是得禅定的相貌。不放逸，这个时候不放逸，乃至于行舍，对于所缘境能够平等正直，无功用处。到这个时候，止和观有禅定的加持，就有断惑证真的力量，那就是可以成就圣道了。

四、不害

最后一个不害，这个不害就是对有情不损恼，这是通于前面的三个阶段。

所以龙树菩萨说：“佛法大海，信为能入，智为能度”。我们刚开始来到佛法就是信心、惭、愧，勉强自己不去造恶业，说你为什么不要去造恶业？就是深信因果。但是我们进一步不造恶业，那就不是深信因果，那是随顺我们真如本性，因为本性里面没有贪瞋痴，那是更深的，随顺皈依就更深了。如果有禅定加持，那就转凡成圣。这个是讲到十一个善心所的生起因缘。

看蕅祖的注解。此复解十一善心所也。一、信。二、惭。三、愧。四、无贪。五、无瞋。六、无痴。此三名为三善根者，以能生一切诸善法故。七、精勤。八、轻安。九、不放逸。十、行捨。十一、不害。俱如百法中释。

“此复解十一善心所也”。这个就重复地解释十一个善心所。这是个总标，看别示。“一、信。二、惭。三、愧。四、无贪。五、无瞋。六、无痴。此三名为三善根者，以能生一切诸善法故”。这个善根就是它是一切法的根，就像树根能够生起枝叶花果，由于无贪、无瞋、无痴，就能够生起种种的善法。“七、精勤。八、轻安。九、不放逸。十、行捨。十一、不害”。它的体性和业用，俱如百法中解释，这个地方就不再分别。

“及”之一字，显馀翻染诸善心所。谓一、欣。二、不忿。三、不恨。四、不恼。五、不嫉。六、不厌。七、不悭。八、不憍。九、不覆。十、不诳。十一、不谄。十二、不慢。十三、不疑。十四、不散乱。十五、正见。十六、正知。十七、不忘念。

看这个及，就是这个“行舍及不害”这个及，“及之一字，显余翻染诸善心所”。这个及是开显其余的翻，就是相对于杂染的心所，相对于杂染的诸善心所。这意思就是说，基本上我们的内心是很复杂，善心也不完全是十一个，这个只是约相貌比较明显而安立的，以下又提出了十七个我们所没安立的善心所。第一个是欣。第二个是不忿。三、不恨。四、不恼。五、不嫉。六、厌。七、不悭。八、不憍。九、不覆。十、不诳。十一、不谄。十二、不慢。十三、不疑。十四、不散乱。十五、正见。十六、正知。十七、不忘念。《成唯识论》 解释说，这都是开合的不同，这十七个都可以由十一个心所的开合而建立，或者一个，或者两个，或三个，乃至于多个，就能够安立这十七个心所，详细的大家可以看《成唯识论》。

看最后的总结。

然皆不别立者，为显少善能敌多恶，又显悟解理通，不似烦恼之迷情事局故也。

说为什么善心所只安立十一个，这十七个心所都不安立下去呢？这当中有两个理由：第一个，为显少善能敌多恶。这个少善，说我们佛法安立善的目的是要破恶，这个破恶不必太多善，只要有十一个具足就能够破恶了。你这十一个善法，这光明能够成就，就能够破除黑暗了。这十一个善法已经足够了，所以再不必多安立，不必再分心了，这是第一个。

其次“又显悟解理通，不似烦恼之迷情事局故也”。真实的断烦恼是观诸法的总相。我们在断烦恼，观一切法的别相，你观诸法是不净、是苦，是不能断烦恼的。断烦恼是观一切法的总相。就是一切法是缘起性空，空性，无自性空是诸法的总相，是从这个地方断烦恼。观一切法空的时候，就把所有烦恼都破坏掉。断烦恼是悟解理通，不是像烦恼的安立是迷，差别的情事而成立的，所以也不必安立那么多的善心所，因为断烦恼是观一切法空。

这个地方是说少善能敌多恶，蕅益大师提出一个理由，为什么少善能敌多恶呢？他在《观心法要》说，因为善是随顺我们的本性，恶是违背本性，所以随顺本性的力量强，少善就能够敌多恶，蕅益大师这样解释。

古时候有一个小故事，我讲一讲。说一个深山上有一户人家，这户人家的老人往生了，往生以后就请一个看地理的人来看，把老人家的尸体埋在哪里，对后代子孙比较有帮助？就找了一个很有名的地理师来。这个地理师精通地理，对自己也很有自负，来了以后就先到家里面奉茶。山里面这个家庭，送茶的时候就放了一点粗糠在茶的表面上。这个地理师在喝茶的时候，看到表面上有粗糠很不欢喜。你要请我喝茶，这个茶是很好，或者是洞庭乌龙茶，或者什么茶，非常好，但是你这表面上给我撒这一层粗糠是什么意思？内心很不欢喜。很不欢喜这一念的恶心，起嗔恨心，就找一个凶地，不吉祥的地给他老人家埋葬。

埋葬了以后，过了几年，这个事情就过去了。有一天，这个地理师一想，哎呀，他当初就是对我一点不礼貌，我也不应该这样报复他们，找了这么一个凶恶的地给他们，我应该看看他们现在是怎么情况？就又回到了那个山上去看，哎呀，不得了，那个房子盖得特别得庄严，那是此一时也，彼一时也，发达了。那么这个地理师就想，我当初是找一个凶的地，他怎么会发达呢？就到那个山居去问了。

他说我当初来的时候，你们请我喝茶，那个茶非常好，但是你撒了一点粗糠是什么意思呢？他说，哦，是这样子的，因为你老远赶来，从那个山下走上来，很喘，我怕你吃得太急了，这个茶很热，你吃急了就烫伤了舌头，烫伤肠胃，所以撒一点粗糠在上面让你吹一吹，吹一吹喝得慢一点，保护你的肠胃。这个地理师说：哦，我了解了，一念的善心转凶为吉，一念的善心。说本来我是给你安排一个凶恶的地，但是你对待人家这么得厚道，这么得良善，凶地能够转成吉地，为什么？一念的善心。

所以讲少善能敌多恶，为什么？因为善是随顺于我们的本性，它得到本性的加持，它的力量大；这个恶法是违背我们本性，本性会对它有所排斥。这个是说明第六意识所相应的十一个善心所。这十一个善心所的活动都能够使令我们今生的身心，来生的身心成就可乐果报。

大家有没有问题？

【学员提问】：……

【师父答疑】：这个你可以看看《成唯识论》，它都是好几个的组合，详细的可以看看《成唯识论》。不过《成唯识论》对第一个欣——欣求的欣，倒是蛮重视的，它觉得我们生命的改变是欣，不过这个欣是指的善法欲。这个欣跟欲会不一样，前面的欲是别境，是通善通恶；这个地方的欣是跟信心、惭愧心、无贪、无瞋、无痴相应的一种欲，它本质是欲。但是它跟信、惭愧、无贪、无瞋、无痴相应，所以叫善法欲，这个善法欲安立做欣。《成唯识论》对第一个欣解释比较详细，后面就解释得很略。其实这十七心所都是不离开这十一个善心所。

【学员提问】：……

【师父答疑】：不信就是疑啊，根本烦恼。不信跟疑，哦，不同，对。贪瞋痴慢疑，这个疑是“于诸谛理，犹豫不决”，他不是说完全不相信，犹豫不决。这个世间上真的有因果吗？他的意思就是好像有，好像没有，怀疑。不信是全部不相信，完全不相信。这个疑是什么？它的体性是犹豫不决，他不能决定是有、是没有，他不能决定；但是这个不信口气是，完全相信是没有。

【学员提问】：……

【师父答疑】：它这个地方是翻对不信。说我送你一个宝，对不对，这个宝本来是可以换很多东西，很多很多的资具。但是这个宝搞脏了，宝已经失去它的价值被脏东西搞脏了，你卖给人家人家不要了。说这句阿弥陀佛名号本来是万德洪名，他也念佛你也念佛，很多人念佛。有些人念这句佛号现生业障消除，福慧增长，临终蒙佛接迎，往生西方；有些人念这句佛号一点都没有帮助。为什么呢？就是你这一念心跟佛号接触的时候，不信，就把这个佛号给染污了，这个宝被染污没有作用了。那么我们这个信是相反，清净，这个宝再拿干净水一洗过去，那这功德就表现出来，是这样子。

【学员提问】：……

【师父答疑】：是的，根本烦恼都比较微细，随烦恼是比较粗，是的。

【学员提问】：……

【师父答疑】：也是会染污，疑也会染污，就是疑会障碍我们的精进，它障碍精进。因为你疑了以后，你就会不是那么的精进，悠悠泛泛了。

【学员提问】：……

【师父答疑】：是的。这个十大地法就是说，我们的念头生起有两个情况。第一个是任运而起的，就是由这个触带动的，触、作意、受、想、思。这个人没什么特别的理想希望，那这是第一种。十大地法所解释的是指由作意而起的，由作意的，一般都是比较有决定性的，有强大势力的心念，这个地方叫十大地法。

【学员提问】：……

【师父答疑】：随境界转，就是触，你跟什么境界一接触，就生起什么念头。由触带动的。这个触就是根境识的和合，根跟境界一接触，识就出来活动，对不对？就带动作意。比如说受戒，我们要没有受戒，心中没有什么理想目标的，就是我们内心要起善起恶，完全是由境界决定。跟染污的境界接触就起烦恼，来到三宝的地方就起善念。

但是你受了戒以后心中有一个希望，面对十法界有情无情，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。你心中有这样的希望以后，即使遇到了染污的境界，你都能够作意排在前面。你要自己作意去忆念你的戒体，断恶、修善、度众生。那么你这个作意怎么生起呢？就是你那个欲，你在三宝面前所发的愿力，那个誓愿，是这样子。不过当然，你这个希望是由胜解而来，你刚开始一定思惟过受戒的功德，由这个止和观的力量，思惟受戒的功德，思惟破戒的过患，你才能够发动这样的希望。

【学员提问】：……

【师父答疑】：这个第三能变的相貌是很多变化。我们可以看得出来，前面的初能变、二能变的体性，无始劫来是一类相续。你看第八识的异熟，第七意识的思量，不管白天、不管晚上都是无记的。但是第三能变“善不善俱非”，可能白天起善念，下午就起恶念，乃至于前一念是善念，下一念就恶念。这个第三能变的心识，情绪非常复杂，可以看得出来，它的变化性很大。

【学员提问】：……

【师父答疑】：它这个是约多分来说，其实你轻安的时候不昏沉，也不会掉举了，因为你轻安的时候是明了又寂静。不过多分来说，你一个人轻安出现了以后，多分来说是不昏沉了，不会昏沉了，因为你有堪任性，那个心力很强。这个昏沉就是没有堪任性，没有造业的功能，明了性失掉了。这是约多分来说，其实你得定的时候，昏沉掉举都会失掉。

【学员提问】：……

【师父答疑】：这个分析是这样，当然佛法都是从观察。这个析空观是从现象的无常去分析，从现象界，从有相的境界。哦，我昨天跟今天的身心有变化了，昨天的身心跟今天的身心都是有相的境界，这是从事相的变化，慢慢慢慢的分析，无常，所以是苦，因为我们的心，谁愿意扰动变化呢？这不随顺我们心意。苦，所以我们不能做主。如果我们能做主，谁愿意痛苦呢？如果我能够主宰我的身心，我就应该要远离这样的变化；但是我不能远离，表示我没有主宰性，是业力主宰。无常、苦、无我，所以，无我里面观一切法空。这个叫析空观，它是从现象的变化。

但是体空观不是，体空观，它不管你昨天前天怎么样，它从理性从道理上。先假设一切法是有生，是有自性，那么它有自性是怎么生呢？是自生、他生、共生呢？找不到，找不到它的一个生的因缘，它也不是自己生起，它也不是他生，也不是共生。那么它无因生吗？无因生也是不能成立。所以结论“一切法无生”，从无生的道理当中知道一切法是毕竟空，无我无我所，因为从来没有生，你找不出它一个生的理由，找不到。这个是从理论上分析的，那是利根人。

【学员提问】：……

【师父答疑】：因为一个道理的成立，当然我们也可以含糊笼统说一切法如梦幻泡影，也可以这样讲。但是你不要去分析，你凭什么说它如梦幻泡影，凭什么讲这句话？你这样子分析过以后，能够经过观察“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”，你很认真观察以后，再来讲一切法如梦幻泡影，那个理解就不一样了。

我们一般都是含糊笼统说一切法如梦幻泡影，你问他说，你凭什么说它如梦幻泡影，他讲不出个理由。讲不出个理由就是含糊笼统，没有胜解，没有胜解就没有力量。就是别人讲梦幻泡影，我也讲梦幻泡影，就是这样子，反正《金刚经》这样讲，我也跟着讲。这样子你没有很深刻的理解，就没有力量，你跟你的无始劫的无明，那个自性执一接触的时候，没有力量。

那你如果真正的照龙树菩萨《中观论》，这四个观念去观，你知道一切法从来没有生起，这一切法都是我们自己虚妄创造的，它从本质上根本就没有生起。不是说一切法生起了，我们修空观把它破坏，不是。而是一切法本来就无生，佛陀引导我们观到本来面目。那这样子的理解又不一样了，一切法本来无生。不是说先有一个我，本来我们的生命是有一个我，然后我们修我空观把这个我给消灭了，不是这样子；而是本来就没有的，这叫无生，是这样子。

好，我们今天讲到这里。