隐蛾 子学三论及批判（上）

（注：《子学三论及批判》，是我在2025书友兰香会上的讲座内容，当时只准备了一个简单的提纲。

有些引述的内容可能不尽准确，因为都是现场即兴的讲述。

事后我尽量整理了讲稿，删除了一些不太合适的琐碎内容，当成免费章节发在这里，恰好与书中情节呼应，介绍宗正讲了什么，不想看的读者可以直接跳过。

水平有限，一家之言。）

最近国内国外都发生了不少热点事件，引起了很广泛的关注，具体就不多说了，但我们在指责某一类行为时，经常会用到一个词——双重标准。

为什么我们本能地就会得出判断，双重标准是不对的？因为我们自然而然地拥有某种一致的价值观，它可能与某个人的受教育程度无关，讲的就是最朴素的道理。

社会生活中最朴素的道理，其实就是文化传统的一部分，代表了人们的思维方式。

但是社会价值观不是天然就有的，首先你得有这样的文化传统才行，我们很多习以为常的很多认知，在某些国家、某些族群中是没有的。

比如孝敬父母，有很多国家连赡养的义务都没有。

是什么决定了我们的思维方式？当然是文化传统，它决定了我们能接受什么、不能接受什么。

对近现代的中国而言，还有一个大问题。就我们为什么能接受马克思主义，并对它进行本土化改造，这种思想的土壤从哪里来？

这就是我们今天要讲的“子学三论”的第三论，后面再阐述。

中国自古以来的传统文化主流，一直是儒家思想。为什么诸子百家中，后世官学以儒家为主流？有人说这是统治阶级选择的结果，它最符合阶级统治的要求。

这句话对不对？不能说错，它确实是选择的结果。但这个结论也是有问题的，至于问题出在哪里，就是我们今天要讲的“子学三论”的第二论。

儒家之所以会被选择，最主要的原因就是它好用，能解决社会治理中的大部分问题。作为一种思想学说，好用就是最大的优点。

打个比方，有的学说在讲怎么盖监狱、怎么抓罪犯，但儒家讲的是另一种内容，我们为什么要盖监狱、为什么要抓罪犯？

回答人为什么要怎样做的问题，就是儒家的子学。

清代编纂的四库全书，有经、史、子、集四部，将儒家经典（通常所说的十三经，包括所谓的四书五经）列为经部，而将先秦其他诸家学说列为子部。

是但我今天所讲的“子学”以及“经学”，不是按照这种标准划分的，而是特指儒家学说的不同历史阶段。

儒家学说的发展，在历史上大体可以分为这么几个阶段：先秦时期的子学、汉代之后的经学、宋代的理学、以及明代的心学。

个人认为，儒学的发展并不是越来越完善的，也不是越来越进步的，而其中最有思想价值、最能代表传统文化中优秀部分的，恰恰就是最初的子学。

后世的经学、理学、心学，对子学各有各的歪曲与背离，这些后面有时间再介绍。

子学是指先秦时期的学说，那个时候儒学还没取得官方正统地位，仍是一个民间流传的思想学派。

我今天要讲的是《子学三论及批判》，主要内容，是儒家理论是怎么从无到有构建出来的，以及它的核心逻辑、价值以及应用范围。

第一论、格物致知

前几年，我曾经讲过一次《中庸》和《大学》，但当时讲的比较琐碎不成体系，而且过于纠缠章句解释了。

今天要讲的重点，就是文化传统中朴素的价值观从何而来？所以在这里，就不会引用过多的经典原文，甚至我在准备提纲的时候，都控制自己尽量不去查阅资料。

哪怕没有读过儒家典籍的人，只要是在正常的中国文化环境中长大的，都应该听过我引述的很多东西，我今天就尝试按这个标准去讲。

有一年春晚，蔡明演了一个节目，不论别人说什么，她都一直追问“为什么呢？”

蔡明是个喜剧演员，但是在思想史上真有这么一个人，叫苏格拉底，每个人习以为常的、坚信的知识，他都要问为什么？

那么有没有人回答过这种问题？或者说有没有人能回答这种问题？后来有一个人叫笛卡尔，他就这么做了。

从无到有构建一个完备的理论体系，而且有非常明确的逻辑过程，我们首先能想到谁？如果要举一个例子，最著名的就是笛卡尔。

笛卡尔是怎么回答这种问题的呢？他用了一种方法，叫意识还原法。

我们简单介绍一下它的过程。首先是质疑，我么所拥有知识是否可靠？从上帝的存在到崇高的美德，再到人世间的法律，还有我们习以为常的认识，都是可以被质疑的。

那么一层层质疑到最后，哪怕所有事物都可以质疑，只有“我在质疑”这件事本身是无可质疑的。这就是那句著名的“我思即我在”。

我思故我在，是笛卡尔的形而上学第一原理。

笛卡尔的形而上学第二原理，外部世界是存在的。因为根据他的逻辑，既然“我在质疑这件事”最终可以确定，那么质疑对象就应该存在。

笛卡尔的形而上学第三原理，上帝是存在的。因为按照他的逻辑，既然外部世界存在，它又不是我创造的，那么必然存在一个造物主。

笛卡尔讲的上帝，其实就是哲学意义上的上帝了……他这套哲学体系不是我们今天讨论的内容，介绍这些，主要是为了介绍“意识还原法”。

那么除了笛卡尔之外，还有谁回答过这样的问题？有！往前两千多年，有个人姓李名耳，人称老子。

老子的回答方式不太一样，他是直接给出了一套方法，叫归根法，其实笛卡尔运用的也是种方法。

假如我们不能判断现有的认识是否正确、是否真实，那么可以回到认识的起点，那种什么都不知道的状态。

老子对此的形容，诸如“复归与婴儿”、“如婴儿之未孩”，然后从这个起点开始构建认识体系的过程，又被称为复命知常。

笛卡尔的“意识还原法”，就是老子在二千七百多年前讲的归根法的一种运用方式，而孔子也是这么构建儒家学说的。

再提一个问题，都说老子是孔子的老师，那么老子究竟教了孔子什么东西，或者孔子究竟在老子那里学到了什么？

后世流传的典籍当中，没有具体的记载，只提到孔子曾向老子“问礼”，然后感叹老子深不可测。但实际上有没有呢，当然有，不仅有而且很具体，就是构建认识体系的方法。

孔子是怎样使用归根法的呢？如果说笛卡尔的归根法，可以被称为意识还原法，那么孔子对归根法的运用，则可称为“人性还原法”。

婴儿是一种形容，指原始的无知状态，只拥有自然的**，**就导致了需求。这并不是说像婴儿那样无法思考，正常人都拥有思考的能力，而思考的过程就在建立思想体系。

在孔子之前，儒者是称呼研究礼乐仪式的一批人，就是告诉人们一件事情应该怎么做？那么有个问题就诞生了，人们为什么要这样做，为什么不能那样做？

孔子当年肯定也面临了无数这样的难题，所以他决定一直追问到底。

人性还原法分三步，首先一步就是——忠。

世上所有的道德规范、律法体系，我不知道它是否正确，也不能假定它正确或者不正确，一直追问到没有任何答案的最初状态，那我还知道什么？

到最后只剩下最朴素、最自然的原始认知——我不想要什么、我想要什么。

这种对的人性的还原，孔子用了一个字来概括就是“忠”。

“忠”在孔子那里，或者说“忠”在儒家子学中，可不是后世“忠君”的意思。把儒家的“忠”异化成忠君思想，那是汉代经学的改造。

忠是个兼造字，首先它是个形声字，同时它也是个会意字，上面是个中目标的“中”，读第四声，下面一个“心”，就是诚实地看待自己的内心。

看明白内心中最普遍、最普通、最朴素的**和需求。

儒家还用了一个词来形容这种状态，就叫“诚明”。诚明的意思就是看清自己真实的内心，想要什么、不想要什么。

那么“忠”就能解决问题吗，当然不能！它只是认知的起点。

孔子想解决的问题，是人与人之间如何打交道，儒家研究的对象是人与人，所以孔子又用了一个办法，将问题变成了：我面对他人时，想要什么、不想要什么？

将问题放到对立面去思考，现代术语叫辩证，而老子讲的是反用法，“反者道之动，弱者道之用”还有一个具体的形容叫“知其白，守其黑，为天下式。”

接下来就可以得到两种需求——

第一、我不希望别人怎么对我？

第二、我希望别人怎么对我？

需要注意的是，这里不涉及任何高尚的情操、也不是经过教育加工后外来灌输的思想，因为教育升华的过程还没开始，就是自身最朴素的愿望。

此时还是善恶未分的状态！

那么这能解决问题吗？还不能！因为这对别人的希望，而不是对自己的要求，无法用于无法指导我自己的行为。

接下来，又来了另一次反用法，两次反用后，孔子说可以这么办——

第一、我不希望别人怎么对我，我不要这样对待别人。

第二、我希望别人怎么对待我，我就怎么去对待别人。

这两次反用的过程非常重要，首先将自己的需求，变成将对他人的希望，再将对他人的希望，变成对包括“我”在内的、每个人具体行为的普遍指导原则。

这个过程就叫作“恕”。

孔子说的“恕”，并不是饶恕的意思。恕也是个形声兼会意的字，上如下心，“如”做副词就是如同的意思，做动词则是从出发点到达目标的意思。

人性还原法的第二步，就是——恕。

后世弟子记录了孔子说的两句话，来概括上面两点原则——

第一句是“施诸己而不愿，勿施于人”。举个例子，假如你不想被别人骗，那就不要去骗别人，由此总结的行为原则就是“信”。

第二句是“所求乎子，以事父”。我希望儿子怎么对待我，我就怎么去对待自己的父亲，这是“孝”的逻辑源头。

需要注意的是，子学讲的“孝”，并不是对儿子的要求，而是对自己的要求，与后世经学中的父权思想是不一样的。

有人说这两句话概括的逻辑，前者是恕，后者是忠，其实这两句话讲的都是恕，而忠指的是人性归根法的起点，诚实地看待自己的内心。

有弟子说，“夫子之道，忠恕而已”，其实就是指孔子建立思想体系的源头和方法，用忠恕原则建立起的价值观，合称为“仁”。

仁也是个会意字，在孔子这里指的不是仁慈的意思，而是“人与人”。那么符合仁的行为规范，就是“礼”；符合仁的思想境界，就是“义”。

孔子的思想体系就是从这一步开始展开的，而且后世儒学一切好的或不好的变化，也是从这一步之后开始的。

回到上面讲的两条原则，其实就是对事物的判断标准，它们是同时起作用的，不能只看其中一条。

这两条是什么关系？第一条的优先级大于第二条，首先做到第一条，在第一条基础上再做到第二条。

比如以父子关系举例，按照刚才的两条逻辑，我们可以推出四条原则。

首先：已所不欲子所施者，勿施于父，不希望儿子虐待自己，就不要虐待父亲（不忤）；已不欲父所施者，勿施于子，不希望父亲虐待自己，就不要去虐待儿子（不苛）。

其次：所求乎子，以事父（孝）；所求乎父，以事子（慈）。

忤——孝

苛——慈

现在我们得到这么两组对应的行为，前两者是不能做的，是法律禁止的行为；后两者是应该做的，是道德提倡的行为。

于是我们初步得到了最原始的法律与道德原则。

这两条之间有没有矛盾？有，而且是内在的矛盾！

比如只谈第二条“我希望别人怎么对我，我就怎么对别人”，那么我希望张三把所有的钱都给我，那么我是不是应该把自己所有的钱都给张三呢？

这显然是不切实际的，既不能成为对自己的要求，也不能成为对他人的要求，更是自相矛盾的，不符合人性还原法。

因为按照第一条原则，我肯定不想把自己的钱的都给张三，所以也不应该要求张三这么做。刚才讲了第一条的优先级大于第二条，所以有些希望本身就是不应该的。

从“希望”到“应该”的过程，就是建立社会规范的过程。从“我”希望什么、不希望什么？到“人”应该怎样、不应该怎样？就是从纯粹感性上升到理性思考。

如此看来，仅仅有这两条当然不够！道生一、一生二、二生三、三生万物，还差第三条。

这第三条就是人们如何对他人提出要求，包括如何看待他人对我提出的要求。

比如“孝”原本是对自己的要求，假如变成对他人要求呢？

比如要求某人尽孝，父母的各种合理的不合理的需求他都要满足，甚至搞出卧冰求鲤、埋儿奉母之类的行为艺术。

那么换一个角度，其父母的行为就是“不慈”，甚至可能“苛”。

这个问题怎么解决，就是人性还原法的第三步——中庸（父加诸已而不愿，勿求于子）。

刚才的问题，就出在那句“所求乎子，以事父”上，什么才是合理的要求？

父加诸已而不愿，勿求于子，我不希望父亲要求我什么，我就不应该去要求儿子；同理，我不希望儿子要求我什么，我就不应该去要求父亲。

人性还原法经过第三次反用，至此这个逻辑体系才完整。

其实对别人的要求，等价于别人的对我的要求，有三个层次，第一是你不能做的，第二是必须做的，第三是你应该尽量去做好的。

还是以父母与子女的关系举例，由此我们又得到六个彼此对应的行为。

忤——赡——孝

苛——抚——慈

仔细看，这就是我们今天的法律与道德实践：禁止虐待与遗弃，有瞻养与抚养的义务，提倡孝敬与慈爱。

瞻而不忤，孝之始。

抚而不苛，慈之始。

那么什么才是合理的、不过分的要求？就是要切合实际情况，具有最普遍的、最朴素的、最普通的实用性。

比如说有一句话：“百善孝为先，论心不论迹，论迹家贫无孝子。”

它不是一步到位的，而是根据实际情况变化进行判断检验的，这个判断检验的过程，叫做“中庸”。

中是符合的意思，庸这个字有双重含义，一是用，有实用意义；二是普通、朴素、普遍。它不是在极端情况下对少数人的要求，就是最普通、最朴素、最普遍的应用。

什么是“小人反中庸”？因为这种人就喜欢占领道德制高点绑架他人，对他人提出过分的、不切实际的要求。

有一个“父子骑驴”的故事，很多人应该都听说过。讲的一对父子带着一头小毛驴在路上走，刚开始是儿子骑着驴，父亲牵着。

有人看见就说了，这个儿子不孝，竟然自己骑着驴让父亲走路。于是父亲没有办法，就自己骑了驴让儿子牵着。

然后又有人说了，这个父亲不慈，竟然大人骑着驴让小孩走路。于是这对父子都不骑驴了，两人走路牵着驴。

然后又有人说了，这对父子不智，明明有驴竟然还要走路。于是这对父子干脆都上了驴，两个人骑着一头驴。

然后又有人说了，这对父子不仁，就一头小毛驴，竟然骑两个人，把驴都给压坏了！他们实在没有办法了，只好扛着驴赶路……

这个故事说明，在现实的条件下不论怎么做，反中庸的小人总能找到角度说你做的不对。

回归正题，儒家子学的“格物致知”，大体就是这样一个过程。

它就是我们得到知识的过程，从“人性还原法”开始，再结合当时的实际情况，具体方式就是“忠恕”与“中庸”。

格致是什么？它只是每一个普通人建立认知的起点。

最后说一句，子学的“格物致知”，在后世以一种很诡异的方式失传了，或者说被故意删除了。

听到这里有人可能要问了，怎么会失传了，你现在讲的不就是格物致知吗？

需要强调的是，我刚才讲的内容都在子学经典中，但后世几乎没人指出这就是儒家的格致，所以我说，它是以一种诡异的方式失传了。

至于为什么，我们放在下一讲的内容中。

（未完待续……）